Ancak çağdaş insanlık hâlâ savaş çatışmalarına girmeye, nefret söylemini teşvik etmeye ve toplumsal bir arada yaşamaya zarar veren şiddet ifadelerini sürdürmeye devam ediyor.
Nesilden nesile biriktirdiğimiz bilgi birikimine rağmen kendi kendimizi yok etme eğilimlerimizi sürdürmemiz nasıl mümkün olabiliyor? Elbette tarih, sosyoloji, ekonomi, siyaset gibi farklı disiplinlerden geniş bir bakış açısı gerektiren karmaşık bir olgudan bahsediyoruz.
Ancak geçmişte ve günümüzde yaşanan her şiddet olayında tekrar tekrar gözlemleyebileceğimiz bir unsur var: “Öteki”nin “Ben” ile aynı onur, hak ve özgürlüklere sahip bir insan olarak tanınmaması.
Savaş ister dini, ister milliyetçi, kültürel veya ekonomik nedenlerle kışkırtılmış olsun, arkasında genellikle sözde düşmanın “aşağı” veya “değersiz” olduğu yönünde bir görüş vardır.
Bir başka deyişle, “ötekini” insanlıktan çıkarmak, kadınları ve erkekleri en kötü vahşetleri yapmaya ve bunları meşrulaştırma sinizmine varmaya sevk etmektedir. Tecrübe bunu gerektiriyor; köleliği, Nazi Holokostunu veya Ruanda'daki Soykırımı hatırlayın.
Artık toplumu bölen bu dinamiğin içine düşmek için ciddi suçlar işlemeye gerek yok. Başkalarını herhangi bir farklılık nedeniyle (ırk, cinsiyet veya ekonomik durum olabilir) “akranlarımız” olarak tanımadığımızda, benim “çatlak” adını verdiğim şeyin yaratılmasına katkıda bulunuruz.
Bu terimi seçiyorum çünkü “yarılma” ayrılığı ima ediyor ve insanlar ya da insan grupları arasında sert tavırları doğuran şey, tam da olumsuz beslendiği ölçüde derinleşme eğiliminde olan bir bölünmedir.
Son yıllarda “çatlağı” daha da şiddetlendiren birçok faktör var. Bu durumu tersine çevirmenin ilk adımı, en alakalı olanları belirlemek ve onlara uygun boyutuyla yansıtmaktır.
Bir yandan elbette sanayileşmenin gelişimi ve demokrasinin yükselişi tüm insanlar için etkili bir şekilde refah devletine dönüşmedi. Her ne kadar çaba, çalışma ve liyakat değerlerini savunsam da, 2025'in ortasında bu kadar çok insanın aşırı yoksulluk içinde olmasını kabul edilemez buluyorum.
Bu güvencesizlik ve ekonomik eşitsizlik uçurumu doğal olarak sosyal istikrarsızlığa, güvensizlik sorunlarına, toplumun kesimleri arasında güvensizlik ortamına ve ayrımcılığa neden oluyor; listeyi uzatmak mümkün.
Bu, dünyada bu kadar çok sefalete neden olan komünist teorileri oluşturmakla ilgili değil, daha ziyade maddi hakların asgari koşullarını oluşturarak en savunmasız grupları koruyan insancıl ve sorumlu bir kapitalizmi teşvik etmekle ilgili. Gerçek refah, kimseyi geride bırakmayandır.
Diğer bir husus ise bazı popüler figürlerin kitlesel seferberlik yoluyla iktidara ulaşmak için kullandıkları siyasi söylemdir. Bu tür sorumsuz politikacılar, toplumları sözde “kötü elit” ile “iyi insanlardan” oluşan “saf insanlar” arasında bölmeye çalışan anlatılarla dünya çapında zemin kazanıyor.
Bu söylem, çocukça olmasının yanı sıra tehlikelidir; çünkü popülist, kendisini destekleyen herkesin otomatik olarak “iyi” olacağı, buna karşın herhangi bir muhalefetin ise tanımı gereği “önemsiz” ve “aksi” olacağı şekilde “halkı” temsil ettiğini iddia eder. halkın çıkarınadır.” Popülist anlatı, iyinin kötüyle olan sözde destansı savaşıdır ve bu nedenle sonucu şiddet olabilir.
Son faktör ise kimlik politikaları olarak biliniyor. Bu, belirli insan gruplarını haklarının tanınması için mücadele etmeye harekete geçiren bölünmüş davaları ifade eder.
Prensipte bu fena değil, çünkü tarih boyunca elde edilen hakların çoğu seferberlik ve mücadelelerin ürünüdür; Batılı ülkelerde kadınların oy kullanma hakkını hatırlayalım.
Francis Fukuyama ve Susan Neiman gibi yazarları kimlik siyaseti konusunda endişelendiren şey, farklı kesimler arasında meşru sebeplerle izolasyon veya kopukluk yaşanması, bunun da iletişim ve işbirliği kanallarının iptaline yol açabilmesidir.
Nesilden nesile biriktirdiğimiz bilgi birikimine rağmen kendi kendimizi yok etme eğilimlerimizi sürdürmemiz nasıl mümkün olabiliyor? Elbette tarih, sosyoloji, ekonomi, siyaset gibi farklı disiplinlerden geniş bir bakış açısı gerektiren karmaşık bir olgudan bahsediyoruz.
Ancak geçmişte ve günümüzde yaşanan her şiddet olayında tekrar tekrar gözlemleyebileceğimiz bir unsur var: “Öteki”nin “Ben” ile aynı onur, hak ve özgürlüklere sahip bir insan olarak tanınmaması.
Savaş ister dini, ister milliyetçi, kültürel veya ekonomik nedenlerle kışkırtılmış olsun, arkasında genellikle sözde düşmanın “aşağı” veya “değersiz” olduğu yönünde bir görüş vardır.
Bir başka deyişle, “ötekini” insanlıktan çıkarmak, kadınları ve erkekleri en kötü vahşetleri yapmaya ve bunları meşrulaştırma sinizmine varmaya sevk etmektedir. Tecrübe bunu gerektiriyor; köleliği, Nazi Holokostunu veya Ruanda'daki Soykırımı hatırlayın.
Artık toplumu bölen bu dinamiğin içine düşmek için ciddi suçlar işlemeye gerek yok. Başkalarını herhangi bir farklılık nedeniyle (ırk, cinsiyet veya ekonomik durum olabilir) “akranlarımız” olarak tanımadığımızda, benim “çatlak” adını verdiğim şeyin yaratılmasına katkıda bulunuruz.
Bu terimi seçiyorum çünkü “yarılma” ayrılığı ima ediyor ve insanlar ya da insan grupları arasında sert tavırları doğuran şey, tam da olumsuz beslendiği ölçüde derinleşme eğiliminde olan bir bölünmedir.
Son yıllarda “çatlağı” daha da şiddetlendiren birçok faktör var. Bu durumu tersine çevirmenin ilk adımı, en alakalı olanları belirlemek ve onlara uygun boyutuyla yansıtmaktır.
Bir yandan elbette sanayileşmenin gelişimi ve demokrasinin yükselişi tüm insanlar için etkili bir şekilde refah devletine dönüşmedi. Her ne kadar çaba, çalışma ve liyakat değerlerini savunsam da, 2025'in ortasında bu kadar çok insanın aşırı yoksulluk içinde olmasını kabul edilemez buluyorum.
Bu güvencesizlik ve ekonomik eşitsizlik uçurumu doğal olarak sosyal istikrarsızlığa, güvensizlik sorunlarına, toplumun kesimleri arasında güvensizlik ortamına ve ayrımcılığa neden oluyor; listeyi uzatmak mümkün.
Bu, dünyada bu kadar çok sefalete neden olan komünist teorileri oluşturmakla ilgili değil, daha ziyade maddi hakların asgari koşullarını oluşturarak en savunmasız grupları koruyan insancıl ve sorumlu bir kapitalizmi teşvik etmekle ilgili. Gerçek refah, kimseyi geride bırakmayandır.
Diğer bir husus ise bazı popüler figürlerin kitlesel seferberlik yoluyla iktidara ulaşmak için kullandıkları siyasi söylemdir. Bu tür sorumsuz politikacılar, toplumları sözde “kötü elit” ile “iyi insanlardan” oluşan “saf insanlar” arasında bölmeye çalışan anlatılarla dünya çapında zemin kazanıyor.
Bu söylem, çocukça olmasının yanı sıra tehlikelidir; çünkü popülist, kendisini destekleyen herkesin otomatik olarak “iyi” olacağı, buna karşın herhangi bir muhalefetin ise tanımı gereği “önemsiz” ve “aksi” olacağı şekilde “halkı” temsil ettiğini iddia eder. halkın çıkarınadır.” Popülist anlatı, iyinin kötüyle olan sözde destansı savaşıdır ve bu nedenle sonucu şiddet olabilir.
Son faktör ise kimlik politikaları olarak biliniyor. Bu, belirli insan gruplarını haklarının tanınması için mücadele etmeye harekete geçiren bölünmüş davaları ifade eder.
Prensipte bu fena değil, çünkü tarih boyunca elde edilen hakların çoğu seferberlik ve mücadelelerin ürünüdür; Batılı ülkelerde kadınların oy kullanma hakkını hatırlayalım.
Francis Fukuyama ve Susan Neiman gibi yazarları kimlik siyaseti konusunda endişelendiren şey, farklı kesimler arasında meşru sebeplerle izolasyon veya kopukluk yaşanması, bunun da iletişim ve işbirliği kanallarının iptaline yol açabilmesidir.